教會演變對信仰的影響

自從16世紀馬丁路德掀起宗教改革運動以來，基督教教會產生了劇烈變化。從原本制度的改革及教義的釐清，演變成今天百花齊放，各種教派及思潮越來越多，使得我們不得不擔心，原本形式上的改革會不會變成實質上的變化，而失去了原有信仰的基礎。

這篇文章旨在對這幾百年來教會的演變及對信仰的影響做一番簡單的梳理。本文的重點將放在基督新教。天主教在宗教革命後變化不大，這裡就不做討論。在談這個問題前，我們先要有一個共同的立足點，否則就無法討論。我假設大家都同意：

一，三位一體的神。

二，耶穌基督的救贖，使我們成為神的兒女。

三，最大的誡命是愛神與愛人。

四，神的愛和救贖是普世的，沒有高低貴賤，族群地域之分。

五，教會是基督的身體，身體只有一個，基督是教會的頭。

有了這個共同的立足點，我們就可以來探討教會為什麼產生變化。而變化帶來的後果是什麼。

16世紀宗教改革和新教的形成

首先16世紀的宗教改革，馬丁路德倡導的基本上是制度的改革。有點像國父革命，推翻專制極權，建立民主共和。在改革之前，教會是中央集權，教會和教宗有至高無上的權威，聖經由他們解釋，規則由他們訂。馬丁路德推翻了這種制度，由教廷的中央集權變成信徒自主的制度。

他主張人人皆祭司，在上帝面前每個人都一樣，並不需要一個人為的統治者，每個人都可以憑信心來到神的面前。他強調唯獨聖經，聖經是我們信仰的根據。聖經的解釋權不能掌握在少數人手裡。過去的聖經是拉丁文寫的，一般人看不懂，他翻譯聖經，讓每個人都可以自己閱讀。

當時因為教宗權力很大，所作所為有點像獨裁者，當馬丁路德登高一呼，改革的浪潮就一發不可收拾。不可否認的，凡是人的團體都有他的缺點，教會也不例外，所以這種改革是相當好的。在馬丁路德離開天主教後，天主教本身也因此做了很多改革。

馬丁路德強調因信稱義和唯獨聖經。這兩者確實都是基督信仰的核心，天主教也同意，只是做法不同。這兩句口號明確易懂，很能打動人心，但把信仰口號化是相當危險的。他們對後世的影響很深，但不都是正面的。

在路德之後，陸陸續續又有其他的人，如加爾文，慈運理也出來，反對羅馬教廷。他們主張的其實和馬丁路的差不多，但各有各的神學體系。馬丁路德領導的就成為路德宗或信義宗，加爾文所領導的叫做改革宗，改革宗後來又演生出長老會。在英國又發展出聖公會，其中的改革派又分出清教徒和浸信會。18世紀約翰衛斯理又從聖公會中獨立出來成為衛理公會。

這些不同的宗派到了不同的地方，特別是美國，又做了一些調整。結果派系林立。雖然相信的都是同一位神同一本聖經，差別只在一些細節，但卻互不來往甚至彼此指責。為什麼會這樣？其實就跟教會從集權變成各自獨立有關。聖經的詮釋缺乏權威性，本來統一的教導變成各說各話。這是教會民主化帶來的一個缺點，同一個真理為什麼要因為著重點不同而分門別類，甚至互相排斥？

福音派和基要真理派

從宗教改革到現在已有四五百年，各個宗派也形成了自己的傳統。每個宗派下的教會多少還是會受到宗派的約束。到了18世紀，英國有些基督徒，認為信仰是個人的，應該強調個人與神的關係，認為傳統教會還是太制式化，於是發起了大覺醒運動，這個運動造成了多次的大復興。他們熱心傳福音，這就是福音派的起源。

到了19世紀末和20世紀初，情況又有了變化。現代科技發展，理性主義抬頭。很多傳統聖經的解釋受到挑戰，有些教會為了適應時代，把聖經的解釋理性化合理化。於是神學思潮變得比較自由。

許多福音派基督徒不願隨波逐流，覺得信仰本身是神聖的，不能因時代而改變。他們認為聖經已經非常完備，不用配合現在的科學，更無需人為多加解釋。這些人就自稱為基要真理派，他們認為聖經字面上的意思就是神的意思，所以從唯獨聖經就變成聖經無誤論。這一點的變化非常大，從聖經是神所啟示的變成神直接的話語，每一句話都是神說的，這一點就和唯獨聖經的原意不同。

所以基要真理派是福音派演變出來的一支。他們立場保守，常被認為與社會脫節。有一批對傳福音非常有熱忱的人，覺得他們不能獨善其身孤立於社會之外。除了堅持基要真理外，必須與外接保持良好的關係。他們熱心佈道，這就是現代的福音派。因為他們相信聖經無誤，只要抓住聖經中的一句話就可以大肆渲染，無需多做解釋。因此他們傳福音也變得很簡單也有效率，20世紀中期後成為美國基督教的主流。福音派並不是一個傳統的宗派(denomination)，很多不屬於宗派的獨立教會都屬於這個陣營。傳統的宗派中也有福音派，但那是少數。美國美南浸信會，和信義宗裡密蘇里支派就屬於福音派。

現代的教會⋯ 巨型教會((mea church) ，靈恩派(charismatic movement)，成功神學（Prosperity theology)

福音派對現代傳福音的方式有很大影響，許多佈道團體應運而生。他們不受宗派的限制，敬拜方式自由活潑，善於應用電視廣播等大眾媒體。後來在美國就產生了許多超大型教會（mega Church)。他們聚會的人數通常成千上萬，教會像劇院，做禮拜像參加音樂會，他們把教會當成公司來營運，牧師像一個明星。

福音派中還有一支非常有影響力的是靈恩派，他們強調個人的屬靈經驗，追求聖靈充滿和神蹟，他們追求做先知的能力，說方言，說預言。

這些教會有個共同點，除了人多外，蓋的教堂也特別氣派，裡面各種設施一應俱全，節目的安排有點像去看表演，他們重視群體的影響力，傳福音的方式有點像行銷一個產品。

廣播電視的普及也同時造就了許多電視佈道家和團體，他們成長的速度很快，傳福音的方式很簡單，不會仔細講解聖經。為了更有效地傳福音及吸引會眾，許多教會開始運用一些心理學，強調上帝的祝福，信心會帶給你幸福和成功。他們不再強調傳統的教義，取而代之的是告訴你成功的秘訣。這就是所謂的成功神學，它非常適合現在社會那種速成的模式，吸引會眾的能力非常強。當巨型教會和成功神學及靈恩派結合在一起的時候，就成了20世紀福音派聚會最主要的形式。

教會演變與信仰的關係

教會的演變對基督信仰有沒有影響？照理說改革應該更加堅固信徒的信仰基礎，成為更合神心意的人。但果真如此嗎？教會歷史從耶穌開始到現在已經有兩千年，但宗教改革到現在只有五百年，至於福音派那就只有大約百年的歷史。在這兩千年中，教會建立了信仰的核心思想，包括三位一體的真理，確立了聖經的內容，制定了使徒信經等等。古代的聖徒留下寶貴的見證與著作，這些都豐富了我們信仰的內涵。

人類文明的進展從來不是一步登天的，都是建立在前人的基礎上。基督教信仰也是一樣，但每次在教會改革的時候，改革者常會認為以前的不好，必須打掉重來。這其實是很有問題的。

教廷的革新

馬丁路得德宗教革命為羅馬教廷敲響了警鐘，他們也意識到改革的迫切性。於是天主教在 16 世紀中葉召開了著名的特倫托會議（Council of Trent, 1545–1563）。這次會議是天主教歷史上的重要轉捩點：

• 遏止腐敗： 會議嚴厲禁止了聖職買賣，規範了贖罪券的發行，並要求神職人員必須接受嚴格的教育與道德考核。

• 重塑形象： 成立了耶穌會等新修會。耶穌會士以博學、清廉和紀律著稱，他們在教育和海外傳教上的成功，重新贏回了許多信徒的尊重。一耶穌會也是第一批到中國宣教的基督徒。

並且由於歐洲國家自我意識抬頭，逐漸擺脫了教廷的控制，使得政教合一的情形得到改善。到今天天主教基本上與政治脫鉤，不再參與及干涉世俗國家的政治活動。

所以宗教改革對天主教有非常正面的影響，他們揚棄了許多世俗化的弊端，但保留了重要的傳統，如教廷中央集權，制度嚴謹，教宗的權威等等。 

教會傳統重要嗎？ 

天主教信仰有三大支柱，聖傳、聖經與聖訓。聖傳指的是過去教會累積的傳統，聖訓指的是教會（教宗）的教導權。但基督新教卻認為，傳統是人為的，是多餘的，對信仰沒有幫助。至於聖訓呢？那更是專制獨裁的表現，更應該揚棄。這些講法聽起來很有道理，但忽略了這些都是教會經過一千多年所累積下來的經驗。絕對有他存在的道理。

教會是基督的身體，而教會是所有信徒的集合。這裡的信徒並不表示只有現在的基督徒，它包括了兩千年來所有的基督徒。這些信徒要彼此配搭以建立基督的身體。換句話說教會是有傳承的，以前教會留下來的教導，及敬拜方式，也應該是教會的一部分。所以基督教的傳統是很重要的。

比方說天主教在望彌撒的時候，有非常嚴謹的禮儀與和程序。在很多基督徒眼裡，它像偶像崇拜。但對天主教徒而言，這些禮儀本就是崇拜的一部分。現在很多基督教會，聚會的方式很活潑，唱唱跳跳，很多保守的信徒也看不慣。其實敬拜方式，並無優劣之分。但從歷史來看，天主教和東正教敬拜的方式已有千年以上，是經過時代考驗的，我們絕對不能把它當作一個儀式來看。

天主教堂通常很高，裝飾華美，而且有很多聖像，聖徒每天會拿著一串念珠祈禱。很多基督徒也認為那是偶像崇拜。這也是誤解，教會的佈置，使用的工具，都能幫助信徒更親近神。我曾在烏克蘭一個破舊的教堂裡，看見一個老婦人跪在耶穌像前，獨自一個人禱告。那時候烏克蘭脫離蘇聯還沒有多久，人民生活困苦，教堂破損。但當那個老婦人定睛在耶穌身上的時候，她就感到耶穌的同在與安慰。

中世紀時，因為政教合一，造成教廷濫權，產生很多弊端。 因此引發了宗教革命。其實他們所爭論的並不是信仰問題，而是制度上的問題。至於教會中應不應該有聖像，應不應該禮拜瑪麗亞？應不應該向神父告解？都沒有牽涉到信仰的核心。所以宗教革命是一次教會的分裂，而不是變成兩個宗教。馬丁路德的改革確實帶來一股新氣象，每一個信徒可以直接閱讀聖經，來到上帝面前向上帝悔改認罪。

可是他強調的唯獨聖經和因信稱義，卻把信仰簡化成兩句口號，這也造成了今天很多福音派教會在傳福音時過於簡化。為了提高效率，簡化了福音的內涵。他們成長的很快，但信仰的根基卻相對薄弱。

因信稱義

這一點是基督信仰的核心，我們得救是出於神的恩典和我們的信心，並不是因為我們的好行為。這一點大家都能同意。問題是這四個字太容易被人誤解。

什麼是信心？這是一個很抽象的觀念。通常基督徒的認知是：「信」是指對上帝的本質、祂的話語以及祂對未來應許的全然信任。它不僅是頭腦上的認知，更是一種生命中的投靠與把握。這是一種個人與上帝的關係。很難把它具體化展示給別人看。相反地，行為是表現在外的，是人人可以看見的。如果真有了信心，神的生命在他裡面，表現出來就一定有好行為。所以信心和行為是一體的兩面。一個是內在的一個是外在的。雅各書中說，信心沒有行為是死的，就是這個意思。

可是因信稱義這四個字，卻被很多人濫用。羅馬書中有一句話，

「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心中相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」於是很多人把口裡承認視為是信心的表現，結果信仰淪為一種嘴上的表白，而不是行為的表現。

哥林多前書13章說到，縱使我們有全備的信心，可以叫山移開，但若沒有愛，那就算不得什麼。這章聖經最後的總結是，如今長存的有幸有望有愛，但其中最大的是愛。信心和盼望都是抽象的，很容易淪為一種假象。唯有愛才能把你的信心和盼望表現出來。

這種道理其實大家都知道，可是如果僅為了因信稱義這四個字，而忽略了愛心與行為那就錯了。今天很多基督教就犯了這個錯誤。他們太過於強調信心，熱心聚會傳福音，嘴上總是掛著感謝讚美主。但他們卻對對教會外的人視而不見。耶穌在講到好撒瑪利亞人的故事時，就指出了這個問題。當祭司和利未人經過一個倒在路旁傷重的人，卻無視他的存在而急行而過。一個撒瑪利亞人卻照顧他送他去醫治。在一般人眼中，那個祭司和利未人是虔誠的信徒，那個撒瑪利亞人是一個外邦人。誰是把神的道行出來的人呢？ 上帝要的信心不是那種掛在嘴巴上的信心，而是與行為相稱的信心。

聖經無誤論

聖經無誤被福音派教會奉為圭臬。當福音派強調直接從聖經中得到神的啟示，不再信任傳統，問題就產生了。因為每個人讀經的領受和心得都不見得一樣，那麼誰才是對的？唯一的共同點和共識只有聖經的文字本身。因為這才不會因人而異。於是就產生了聖經無誤論。認為聖經每一個字都是上帝的話語，不可做任何引伸的解釋。表面上他們擺脫了不屬於神的理性思維，而實質上是他們不得不做的選擇。因為唯有這樣他們彼此之間才會有共識。

所有基督徒都相信聖經是神所默示的，由不同的作者在不同的年代寫下來。新約聖經大約在兩千年前寫成，舊約聖經寫成的年代可以遠至三四千年前。這些文字是寫給誰看的？同樣一篇文字，在不同年代不同的人看來會有不同的意思。如果我們認為上帝的話就是字面上的意思，那麼它的意思應該是古代人所理解的？還是現在人所理解的意思？

聖經的文體，有的是歷史，有的是詩歌，有的是故事，有的是寓言。要讀懂它，必須了解他背後屬靈的意義。他和一般的書籍不同，談到的是神與人的關係，很多是在人的經驗之外，所以看他字面的意思，常會產生誤解。

聖經與科學

談到聖經無誤，大家就會想到它與科學是否抵觸？比方說我們讀創世紀，必須了解那是在幾千年前的人寫下來的，那時候根本沒有現代科學，所以不能把它與現代科學相提並論，你不能因為聖經上說的而否定科學，也不能用科學的眼光看聖經的記載。

我來講一個故事，宇宙大爆炸是現在大家都接受的宇宙開始的理論。而這個理論是由一位比利時神父 George Lemaitre 提出的，他是一個理論物理學家。他的學說與實驗觀測一致，連愛因斯坦都非常佩服。他的學說發表後，教宗非常高興，認為這正好證明了宇宙是有起點的，與創世紀的記載一致。教宗想利用他的學說大肆宣傳。Lemaitre 知道後，晉見教宗，說萬萬不可。他認為科學和信仰是兩馬子事。切不可混為一談。

傳統上天主教對科學比較尊重，只不過你的理論不能與教廷官方的說法抵觸。比方說他們曾對加利略進行審判，但並沒有禁止他進行科學研究。當現代科學逐漸成型後，他們也修正了對自然的認識。在梵蒂岡有一個科學院，是教廷的科學顧問。院士包括＇世界最頂級的科學家，成員不拘信仰，愛因斯坦，普朗克等都曾是他的院士。教廷維持他的獨立性，就是想從這些科學家中得到最客觀的科學知識。我覺得這種做法非常好，因為自然界的現象和背後的理論都是神創造的，了解自然，也幫助我們更加了解上帝。如果我們把對上帝的認識只局限於聖經中，這種認識不可能是完整的。

耶穌會宣教士利瑪竇在16世紀來到中國，他不但把基督信仰帶來，也把西方的科學介紹給中國。他不僅是一個神父，也是一個科學家。他把幾何原本翻譯成中文，為中國繪製了第一個世界地圖。陸陸續續來到中國的耶穌會宣教士，幾乎每一個都受過科學訓練，湯若望，南懷仁，甚至做到朝廷的欽天監。科學並沒有阻礙他們傳福音，相反地，他們讓中國看到，上帝的創造是如何偉大。

但很多基要真理派基督徒不認為如此，他們認為聖經怎麼寫，他們就怎麼信，就靠著字面上的意思。這讓他們與現代科學格格不入，甚至讓人覺得他們有些反智。其實科學與信仰探討的是不一樣的東西，一個在研究物質世界，一個在探討精神領域。你不能用信仰來否定科學的價值，但也不能用科學來證明信仰的不對。

末世論

聖經中的啟示錄還有舊約的但以理書，都講到末世的預言。這裡面講的非常隱晦，比方說有災難，以色列復國，信徒被提，敵基督興起，聖殿重建，基督第二次降臨，千年國度，還有各種奇怪的東西，根本超出我們的經驗範圍。

對末世的理解一直是大家爭論的焦點。在初世紀，基督教受羅馬帝國迫害，很多人就認為末世就在眼前，那些迫害他們的人就是魔鬼。後來在不同時代背景下，也有不同的解釋。

在第四世紀，著名的神學家聖奧古斯丁，提出了他的末世論，他認為啟示錄不能看字面的意思，那裡面講到的以色列國指的是教會，猶太人指的是所有的信徒。他認為舊約聖經對於以色列的預言，已經在耶穌身上得到實現。耶穌死了又復活，代表一個新的國度，這個新的國度就是預言中的以色列，所以以色列復國已經在耶穌身上實現，並不需要一個實質的以色列國。而基督的身體是教會，所以新約時代的教會也就代表以色列。

奧古斯丁也不認為有物質上的千禧年，那並不是一個地上的國度，而是一個靈裡面屬天的國度。他認為從耶穌以後就已經是末世，現在世界上的種種亂象，就是聖經中對末世的描寫。奧古斯丁的末世論，後來就成為天主教與東正教的末世思想。大部分主流派基督教也接受這個理論。

有些教會不願意談末世的問題，宗教改革主要的推手之一加爾文，就明確地表示，啟示錄的預言太過隱晦，他拒絕解釋。其實末世會發生的事超出人類的經驗範圍，不管你持什麼看法，都無法證明它的對錯。我認為這都不要緊，重要的是要看解釋所造成的結果是否符合基督的教訓和我們的信仰原則。

基要福音派卻認為啟示錄描述的末世景象就發生在今天的以色列。它的復國和與周邊國家的戰爭都應驗了聖經中的預言，猶太人仍然是上帝的選民，以色列仍然受到上帝的祝福，他們認為聖經描述的戰爭，就是是實際上發生在以色列與伊朗及其他阿拉伯國家的軍事衝突。。

所以這些福音派基督徒對以色列對領土的主張，以及對伊朗的戰爭，看作是上帝的旨意，他們認為戰爭是必要的，是聖戰。他們認為川普和以色列站在神的一邊，為神執行公義。這種看法，顯然違背我前面所說的基督信仰的原則。耶穌的教訓很明白，他要我們彼此相愛，他要我們饒恕，他要我們愛仇敵。如果一個神學主張所導致的是仇恨和戰爭，那這種神學顯然是錯的。

巨型教會，成功神學，靈恩派

他們三個雖然各有各的發展軌跡，但經常走在一起，是現在很多福音派教會的特點。這其中靈恩派發展的最早，始於20世紀初的五旬節運動，強調聖靈充滿，接受聖靈的洗還有說方言，後來歷經三波運動，他們注重神跡，醫病，趕鬼，說預言這些超自然能力。他們重視群體的感染力，聚會的時候常有吼叫，宣告，手舞足蹈。

靈恩派若只是追求聖靈充滿和屬靈的恩賜，並沒有有什麼問題。信仰本就是屬靈的範疇，追求靈裡面的感動是很好的事。但如果這些活動刻意在大眾面前展示，就可能成為一種炫耀和表演，甚至發展成一種群眾的歇斯底里。聚會的時候像是群體催眠，而忽略了聖經的教導。現在還有很多靈恩派強調說預言，並且還教人家如何說預言。我不知道為什麼要說預言，既然是未來會發生的事，現在知道有什麼好處？對我們的信仰有什麼幫助？

成功神學（prosperity theology)，是將一種心理暗示帶入基督信仰。他始於20世紀中，強調的信息是，耶穌愛你，祂為你準備了一個美好的計劃，只要你祈求，神必應允。你按照神的話語宣告，就會得到你要的，醫治，財富與幸福。好像只要你信耶穌，就萬事亨通。

巨型教會是在近50年流行起來。跟一般小教會不同，傳統的教會重視個人關懷，肢體間的互動。大型教會則重視群體的感染力。他們重視的是人數，而不是靈性的成長。他們重視崇拜的氣氛和視覺的體驗。他們的教會美輪美奐，影音效果可比音樂廳。這其實是一種心理學，靠的並不是傳講的信息，而是那種氛圍。

最早的一個巨型教會是南加州 Robert Schuler 建立的 Crystal Cathedral。強調 Possibility thinking. 他講的內容全是正面的，只要你相信神什麼都有可能。所以大家聽了都很高興，一時之間教會非常興旺，這也成為很多教會效法的對象。

在此之後巨型教會在美國如雨後春筍，據統計現在美國主日聚會在2000人以上的這種教會有1600家。很多教會聚會人數在萬人以上。他們經營教會好像在經營一個公司，重點在教會的成長，他們非常有策略性的吸引會眾。很多教會有自己的電視台和廣播節目，並且有自己的商品。牧師像CEO。

這些教會常常利用成功神學和靈恩派的做法來吸引會友。他們告訴大家，財富和健康是神的賜福。只要你根據聖經大膽宣告，沒有什麼不可能。Texas Houston 的 Lakewood Church.每個禮拜聚會人數高達五萬人。他們的主任牧師 Joel Osteen傳講的信息是標準的成功神學。他的暢銷書"Your Best Life Now: 7 Steps to Living at Your Full Potential"到目前為止已經賣了一千萬本，它告訴你如何成功，而不是如何得救。 

巨型教會與成功和靈恩派結合的模式是

1. 先有「靈」的體驗： 靈恩運動打破了傳統禮拜的沉悶。

2. 後有「利」的教義： 成功神學將信仰與個人成功掛鉤。

3. 終成「大」的規模： 大型教會整合了兩者，並利用大眾傳播媒介將其推向全球。

這三者的結合不僅在美國，也影響了世界其他地方，包括東亞的韓國及台灣的教會生態，形成我們今日看到的許多「華麗敬拜」與「積極思想」的教會風貌。

巨型教會的沒落

巨型教會的開銷非常龐大，員工數目可能高達數百人。年度預算甚至將近上億美金。由於教會屬於非營利組織，財務不夠透明，很容易造成弊端。主任牧師生活奢侈，住豪宅，甚至有私人飛機。近年來許多牧者因醜聞而下台。跟任何其他人為組織一樣，錢多了就容易腐敗。

Covid 爆發後，許多教會活動停止，改為線上聚會。那種現場的熱鬧感消失後，很多信徒就離開了教會。等到回復實體聚會，很多信徒就再也沒有回來。原因其實很簡單，他們平常的教導並不是真正基督的信仰，而是一種情緒的抒發以及心理上的幻覺。所以信徒的信仰根基不夠，一旦停止聚會，就再也不回來了。

Crystal Cathedral 後來賣給了天主教團體。有些教會聚會人數少了將近一半。Lakewood Church全盛時期每週聚會人數高達5萬 ， 而現在只有3萬。一旦人數減少，收入下降，就很難維持這樣龐大的機構。

教會與金錢和政治的關係

照理說教會應該跟這兩者無關，可是當組織一旦變得很大，就很難躲得開這兩者的影響。前面說到巨型教會的收入及開銷驚人。錢是很誘人的，聖經上說我們不要事奉神又事奉馬門，可是在這些教會中財富是神祝福的象徵。一旦在上的牧師及領導階層掌握了如此龐大的財產並擁有如此多的會眾人數，金錢與性的醜聞就容易發生。

天主教比較沒有這種問題，他們的神職人員在加入修會的時候通常要發三個願，貧窮，貞潔及服從。所以他們通常沒有個人財產，教會給他們的只是生活費，他們沒有家累，所以也不必為家族謀利，他們的管理制度是由上而下的，教義上也一致。所以不會有各自為政的情形，也不會有非常離譜的教導。

政治與宗教

聖經的基本原則應該是政教分離。耶穌說過，凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。祂還說過，我的國不屬這世界。但在美國，教會與政治走得很近，美國號稱是基督教國家，總統宣示就職時要手按聖經。所以教會也想藉著政治人物來影響政策。福音派教會比較支持共和黨，因為他們對同性戀和墮胎的問題看法一致。這和天主教和一些主流基督教派較為溫和的看法不同。他們雖然不贊成這些做法，但對於那些有同性戀傾向的人，和在不得已狀況下墮胎的人，通常比較接納。

福音派巨型教會的政治立場更加明顯，他們組織龐大，很容易和政治扯在一起。他們需要政治的庇護，政治需要他們的支持。川普有一個靈性顧問，Paula White-Cain, 就是一個有靈恩色彩巨型教會的牧師。這次美國對伊朗開戰後，Paula, White 就招集了多位福音派牧師到白宮為川普禱告。

這些福音派信徒所持的信念是基督教錫安主義和基督教民族主義。對外支持以色列，對內反移民。他們認為猶太人是上帝的選民，以色列是上帝祝福的國家。他們捍衛西方的基督教價值，反對非我族類的人。他們的信念也宣稱是根據聖經，但顥然違背了神愛世人並要我們彼此相愛的核心教導。

很多華人教會都屬於福音派，對以色列另眼看待，當他們帶著有色眼鏡看世界的時候，不管以色列有多麼兇暴都認為是合理的，是神所祝福的。還有些華人教會，因為反共反獨裁而支持川普和以色列。在他們的講道中，政治語言常常多過上帝的話語。

天主教東正教和一些其他教派對以色列和巴勒斯坦及伊朗的衝突，有完全不同的看法。今年初，耶路撒冷的各教會領袖（包含天主教、東正教等，並得到梵蒂岡的支持）發表了一份重要聲明。將「基督徒錫安主義」稱為「具破壞性的意識形態」。指責部分福音派團體將聖經經文「工具化」，用來服務於末世論或特定的政治目的。

結論

基督教兩千年來歷經多次變革，改變的出發點是好的，可以糾正一些人為的錯誤讓信仰回到真理。馬丁路德的改教運動，重視個人與神的關係，讓基督教平民化。但也因此，拋棄了許多教會優良的傳統，而種下後來不斷改變不斷分裂的後果。近100年，基督教越變越厲害，以致到後來變得已經不是制度，而是信仰的根本。

現在很多教會把信仰商品化，傳福音變成行銷策略。他們喜歡應用各種運動激發群眾的熱情，快速的吸引人進入教會，至於這些人的屬靈生命如何，卻沒有得到重視。當教會世俗化，把信仰當成心理療癒，它就不再是基督教了。

希望教會能仔細思考什麼是信仰？什麼是基督徒？信仰是生命的改變不是一種感覺，基督徒是基督身體的一部分，不是各自獨立自以為是，上帝的救贖不是廉價的，不能像商品那樣販賣。

教會也不能成為政治的工具，基督徒追求的是天上的國度，而不是野心家在地上的疆土。上帝不會支持戰爭，不會喜悅人類彼此殘殺。誠如教宗所說，上帝不會聽那些挑起戰爭的人的禱告。